公元6世紀初，僧祐（445—518）曾編撰一部《世界集記》（又名《世界記》），原書不存，僅有《世界記目錄序》保存在《出三藏記集》。在此《序》中，僧祐認為佛教的宇宙觀和世界觀，大異於中國古代自周、孔、《易》《莊》以下對宇宙天地的傳統想象；他不僅否定女媧補天之類的神話，也對鄒衍、桓譚等人對天地宇宙的解說表示不滿。《世界記序》云：
竊惟方等大典，多說深空。唯《長含》《樓炭》，辯章世界。而文博偈廣，難卒檢究。且名師法匠，職競玄義。事源委積，未必曲盡。祐以庸固，志在拾遺。故抄集兩經，以立根本。兼附雜典，互出同異，撰為五卷，名曰《世界集記》[1]。
這是說佛經大多側重講深空的義理，只有《長阿含》《大樓炭經》這兩部經講述了佛教的宇宙天地觀。印度佛經原文的偈頌頗多，僧祐刪繁就簡，以《長阿含》《大樓炭》兩經為主要依據，再參考其他個別經典，如《華嚴經》《大集經》的相關內容，撰成了五卷本的《世界集記》。
從僅存的《世界記目錄序》可看出，《世界集記》包含三千大千世界、諸世界海、大小劫、劫初世界始成、轉輪聖王、三十二天、大小地獄等內容，最後是以“小劫飢、兵、疫三災”“大劫火、水、風三災”作為全書的結尾。這“小劫三災”“大劫三災”的內容都是出自《長阿含經》[2]。僧祐顯然想向讀者完整系統地介紹佛教關於什麽是世界，世界從何而來，因何而毀滅，每個世界中的六道與諸天、諸神的存在，等等佛教關於宇宙和天地的基本知識。可見，直到6世紀初，中國僧人所能依據的反映佛教宇宙和天地觀念的經典，大約只有《長阿含經》《大樓炭經》而已。這兩部經應視為體現佛教宇宙觀的最基本的經典。僧祐在自己的所有作品中，都沒有提及“末法”將臨的危機感，因為在他那個時代，“正像末三時”的“末法思想”還沒有在中國佛教中正式被提出來。但僧祐的確關心過“法滅”的問題。他在自己編撰的《釋迦譜》中，全文引述了兩種描述釋迦佛法滅盡的經典[3]。嚴格說來，“法滅”與“末法”是兩個不同的概念。“法滅”指的是釋迦佛法最終要在世間消亡的結局。“末法”則是這一消亡的過程，又可分為印度佛教傳統的從釋迦滅度後就開始的“末法”時期，以及到中國後才正式形成的“正像末三時”中第三時“末法”階段。
公元668年，道世編撰堪稱“大乘佛教類書”的《法苑珠林》。關於宇宙天地部分，書中分為《劫量篇第一》，含“小三災”“大三災”；《三界篇第二》，含四洲、諸天；《日月篇第三》；《六道篇第四》，含諸天、人道、阿修羅、鬼神畜生、地獄等部；等等，基本涵蓋了宇宙劫期輪換、每個世界的天地日月構造、六道輪迴等基本概念。僧祐在《世界記》中把“大、小三災”放在全書的最後部分。道世則把《劫量篇》放在全書的首部，意在先講明決定世界由來與毀滅的劫期變化。道世還明確承認“今入末法”[4]，但他專闢《法滅篇》，細數佛法消亡的預兆和經過，其中卻沒有提及“末法”二字。
僧祐和道世所引用的佛書認為，風、火、水這“大劫三災”構成的“劫災”，導致世界“成、住、壞、空”劫期的輪換；天地應時而毀滅重生，自有定數。與是否進入“末法”時期，或何時到“末法”結束的時間，並無直接的關係。但是，有些學者認為佛教進入“末法”階段，就面臨佛法逐步衰退，直到佛法與整個世界一起迎來最終毀滅的結局。長期以來，“末日”“末世”“末法”“法滅”“終末”等一些基本概念，經常被混淆使用。本文想討論一個看似簡單，實則對理解佛教的宇宙論和“末法”思想都具有關鍵性的問題：當“末法”時代結束後，釋迦佛法滅盡之時，這個世界是繼續存在，還是會馬上進入毀滅重生的循環之中？僧祐的著作告訴我們：佛教系統論述宇宙論和世界觀的文獻，差不多只有《長阿含》和《大樓炭經》。道世則引用了更多涉及“法滅”的佛書。所以僧祐和道世所提供的佛教文獻，是我們討論的依據和重點所在。
二
釋迦佛法的最終命運
眾所周知，“輪迴”是印度大多數宗教所強調的一個基本思想前提。無論是個人的生命歷程，還是宇宙的發展演變，都要遵循“輪迴”的原則。佛教不僅繼承婆羅門教的“輪迴”觀念，還強調世界萬物虛空、因緣而生的特質。這些基本教義決定了佛教不可能認為釋迦佛法將永存於世。因而很早就有“法滅”的危機意識。釋迦佛法在人間的傳布，會在何時，以及通過怎樣的過程徹底結束？這一直是佛教關切的重要問題。早期佛教很強調“正法”的概念，即佛陀在世或他剛去世不久的時候，佛教僧團尚能堅守佛陀提出的教法和戒律，保證“正法”不會變質。但“正法”存世的時間從來都是有條件和限制的。一旦“正法”結束，就會面臨“法滅”的結局。
首先，早期佛教經典中多次提到釋迦“正法”最終消亡的時間。北傳佛教認為，佛陀“正法”原本可傳承於世一千年，但因允許女人出家，“正法”住世時長減半至五百年。雖然此後又因對比丘尼制訂“八敬法”，使“正法”住世恢復到一千年；但對於生活在佛滅後幾百年間的佛教徒來說，無論是五百年還是一千年後“法滅”，對他們都只能是越來越迫近的危機。相對而言，很可能是南傳佛教率先有意識地推遲了“法滅”的時間。大約在公元5世紀中期的覺音，註釋《善見律》時，提出“正法”將在釋迦滅度後傳續一萬年，然後在世間消亡。如果按照早期佛教的傳統，到5世紀前後，就該面臨“法滅”的終局。覺音的做法是直接將原本佛滅後一千年“法滅”的預言，推遲到佛滅後一萬年才會發生。由於南傳佛教無法確定佛滅年代究竟在哪一年。只能按照印度的傳統，以百年為單位，推算一個大致的、模糊的時期。所以這種說法難免遇到質疑，且經不住追問。其主要的效果是從理論上為佛教爭取到一個長達九千年的“法滅”緩衝期。
其次，隨著佛教發展，特別是大乘佛教的興起，信徒們希望釋迦佛法能夠長久住世。所以也的確有些經典提出了類似“正法久住”這樣的口號和期望。但這種願望都是有前提的，即要求僧伽內外都嚴守佛陀戒律，就像佛在世時那樣，才能保證“正法”的久住。然而，在現實中，恰恰這個前提是不可能存在的。佛經中借佛陀之口警告僧伽說：
譬如師子身肉，所有眾生，不敢食彼。唯師子身，自生諸蟲，還自師子之肉。我之佛法，非餘能壞。是我法中，諸惡比丘，猶如毒刺，破我三阿僧祇劫，積行勤苦，所集佛法[5]。
意即釋迦佛法就像獅子身上的肉一樣，原本眾生都不敢食。但當獅子身上自己生出蟲子來，這些蟲子就會以獅子的肉為食。僧團中必然出現不敬佛法，違背戒律的“惡比丘”。他們一旦出現，佛法就不可能久住於世。因此，“法滅”是必然的。很多早期的大乘經都出現了“末法”一詞。這時的“末法”指的是從佛陀滅度開始，其佛法就進入衰退直至消亡的一個漫長過程。對這樣的“末法”具體時長，基本都沒作說明。這種看法認為“正法”只存在於佛陀在世之時，自佛滅之後，就開始進入釋迦佛法不斷衰退的“末法”時期。
再次，早期佛教提及在釋迦之前已有六佛，大乘佛教出現了更多的過去佛和十方諸佛。這些佛在世的時間或長或短，在他們涅槃後，其佛法能夠住世的時間也是長短不一。但終歸都要消亡滅盡，否則就無需下一位佛的出世，一直傳承某一位佛的佛法就足可救度世人了。這樣的認知其實也是遵循早期佛教的基本教義，即釋迦如來再怎樣偉大，也不是超越一切的主神。如果釋迦不滅度，其佛法沒有徹底消亡的一天，也就無需未來彌勒佛降世。不僅釋迦，未來彌勒成佛後的佛法，在傳續若干年代之後，也會面臨“法滅”的結局。
到公元前後，差不多已到了佛滅後五百年左右。為從佛理上延長佛法在世的時長，北傳佛教不僅將“法滅”的時間從佛滅後五百年恢復到一千年，而且還改造了阿含經出現的“像法”一詞，使其變成一個緊隨在“正法”階段之後的第二個階段。但“像法”已非“正法”可比，只能是開啟一個佛教繼續衰頹下去的新時期而已。印度佛教主要完成了從“正法”五百或一千年到“正像二時”一千或一千五百年的建構。東亞佛教世界普遍流行的“正像末三時說”，其實是中國佛教為了解決佛滅之後一千五百年“法滅”的預言即將到期，而在印度佛教“法滅”觀念基礎上做出的改造和創新。
“正像末三時說”有三個不同於印度佛教的中國特色。其一，看似嚴肅而悲愴的事關佛教最終命運的預言，卻有極大的靈活調整空間。返回搜狐，查看更多